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한복협
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2009-06-25 12:27:31, 조회 : 5,459, 추천 : 1262 |
전쟁반대·평화 교회가 앞장을…복음주의협 월례발표회
한국교회는 배타적 국수주의로 흐를 수 있는 민족주의를 경계해야 하며 하나님 나라 개념에 입각한 세계화와 사랑·정의·평화를 추구하면서 한반도 평화정착과 외국인 근로자를 향한 사랑실천에 앞장서야 한다는 의견이 제시됐다.
서울 강변교회에서 10일 ‘민족주의와 하나님나라’를 주제로 열린 한국복음주의협의회 월례발표회에서 고용수 총장(장신대) 한명수(예장합동 총회장) 전병금 목사(기장 총회장) 등은 하나님 나라의 입장에서 모든 정의를 규정해야 한다고 강조했다. 주제발표자들은 “기독교는 결코 민족주의가 아니다”면서 “특히 기독교의 민족주의는 자유 평등 인권 정의 등 하나님 나라 입장에서 정리된 것이며 세계화 역시 이같은 개념에서 출발해야 한다”고 입을 모았다.
고용수 총장은 “자기 민족의 우월성만을 강조하면서 배타적이고 공격적인 속성을 지닌 국수주의,맹목적 애국주의,전체주의에 사로잡힌 신앙을 유의해야 한다”면서 “이념적으로 좌나 우로 치우치지 않고 민족주의와 세계주의의 균형을 잡고 인류의 평화와 번영,상호협력을 추구하는 교회와 그리스도인의 모습을 보여주어야 한다”고 강조했다.
한명수 목사는 “사해동포주의의 개념으로 민족주의를 봐야 한다”면서 “어떤 명분으로도 다른 나라를 침략하는 전쟁은 없어야 한다”고 강조했다. 또 북·미관계와 한·미관계,남·북관계도 평화적인 방법을 통해 해결돼야 하며 한·미관계의 경우 상호평등 관계로의 조속한 변화가 필요하다고 주장했다.
전병금 목사는 “민족을 떠난 종교는 존재할 수 없다”고 전제하면서 “한국교회는 민족공동체를 섬기는 일에 주력해야 한다”고 설명했다. 또 교회는 민족통일에 관심을 갖고 전쟁을 반대하며 세상의 평화가 이뤄지도록 노력해야 한다고 덧붙였다.
이날 발표회에 참석한 목회자들은 한국교회가 연합과 일치의 3·1정신을 본받아 교회연합과 일치운동에 힘써야 한다고 제안했다. 목회자들은 또 “국제 정세를 배타적인 민족주의 입장에서만 이해해서는 안된다”면서 “미국을 중심으로 하는 세계 열강의 패권주의 입장보다는 하나님 중심의 통일 공동체적 입장에서 한반도의 핵문제와 통일문제를 평화적으로 해결하도록 노력해야 한다”고 강조했다.
국민일보 전재우기자 jwjeon@kmib.co.kr
“민족주의와 하나님의 나라”
한복협월례모임(2003.3.10) 발표 요약 발췌
고용수 총장 (장신대):
기독교 복음은 세계주의적 특성을 지니고 있다. 이 세계주의의 배후에는 전 인류의 형제애, 가족성이라는 정신이 있다. 모든 인류가 하나님의 창조에서 온 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 민족의 문제와 함께 세계문제에 깊은 관심을 가져야 한다. 참된 그리스도인은 민족주의와 함께 세계주의에 동시적으로 관심을 두고 사는 사람이다. 따라서 자기 민족의 우월성만을 강조하고 배타적이고 공격적이며 침략적인 속성을 지닌 국수주의, 맹목적인 애국주의(chauvinism), 국가주의 전체주의를 배격해야 한다. 이러한 민족주의는 기독교적이 아니다. 이념적으로 좌나 우로 치우치는 국수주의적이고 맹목적인 애국주의는 조국의 앞날을 어둡게 할 뿐이다. 그리스도인이 지니는 세계주의는 지구촌 전체를 자신의 거주지로 생각하는 동시에 전 인류를 형제로 생각하고, 만민이 다같이 행복과 평화와 번영을 함께 누려야 한다는 기본 정신을 가진다. 그리고 여러 민족과 국가를 인정하고 그들과 우호관계를 유지하며 상호협력관계 속에서 살아갈 것을 요청한다.
오늘의 세계 도처에서 일어나고 있는 테러와 폭력은 삼위일체 하나님의 사랑의 코이노니아와 디아코니아가 세계 속에 아직도 구현되지 않았음을 반증한다. 또한 우리는 다(多) 문화와 다(多) 종교 그리고 다(多) 민족이 사랑 안에서 살아가는 길이 바로 이와 같은 코이노니아와 디아코니아에 있다고 확신한다. 우리는 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주신 하나님의 깊고 넓으신 사랑(요 3:16) 안에서 타종교인들과 대화를 통해서 하나님 나라의 복음을 전하여 이들을 구원으로 인도해야 하며, 이들과 더불어 정의와 공의, 평화, 창조세계에 대한 책임수행을 통한 하나님 나라 구현에 힘써야 할 것이다(창2:15; 시8: 1-9; 롬8:19-21).
사도 바울은 예수 그리스도의 복음에 기초한 '하나님 나라'의 정의를 한 구절(롬14:7)로 요약하고 있다. ‘의’의 복음은 하나님과의 관계에 초점을 둔 덕목이요 '평화'의 복음은 이웃과의 관계, '기쁨'의 복음은 자신의 내면과의 관계에서 갖추어야 할 덕목이다. 우리는 대한민국이 '의의 나라', '평화의 나라' 그리고 '기쁨의 나라'로 충만하길 기원한다. 따라서 '믿음, 사랑, 소망'에 기초한 하나님 나라의 문화를 이 땅에 구현하는 일은 오늘의 한국교회에 부과된 지상 과제이다.
전병금 목사 (한국기독교 장로회 총회장):
역사상 3.1 운동은 민족주의와 하나님 나라 이상이 잘 조화된 운동이라 할 수 있다. 3.1운동은 기독교 신앙과 민족적 양심이 결합하여 표출된 것이라 할 수 있다. 3.1 운동은 민족운동이면서 인류양심의 회복, 인류의 공동선을 추구한 운동이었다. 당시 민족이 다르다는 이유 하나만으로 한민족을 핍박한 일제에 대한 항거이자, 폐쇄적 민족주의를 극복하고 인류의 보편적 진리에 접근하려는 운동이기도 하였다. 또한 3.1 운동은 당시 남녀, 연령, 종교와 이념, 지역을 초월한 일치된 정신으로 민족독립을 쟁취하려 하였던 운동이었다. 이 같은 정신은 50년이상 세계에서 유일한 분단 민족으로 남아 있는 조국에 그 평화통일의 토대를 구축하는 정신적 기저로 활용해야 할 것이다.
한국 교회는 민족 구원과 통일에 관심하고, 전쟁을 반대하며 이 세상의 평화에 관심을 가져야 한다. 이를 위해 먼저 한국 교회는 교회 연합과 일치 운동에 적극 협력하여야 한다. 다음으로 한국 교회는 분단된 우리 민족을 둘러싸고 있는 국제 정세를 주체적 입장에서 올바로 이해하고 이에 적극 대응하며, 민족의 평화 통일을 이루는 데 노력해야 한다. 우리는 남북한간의 대화를 계속하며 핵 문제를 평화적으로 해결하도록 노력해야 할 것이다. 미국의 일방적 주장(예: 북한에 대한 경제 제재정책)에 동조하기보다는 민족주의적 입장에서 한반도의 핵문제를 평화적이고 자주적으로 해결하도록 노력해야 할 것이다. 또한 한국 교회는 민족주의 입장을 견지하면서도 복음의 진리인 하나님 나라의 관점에서 전쟁을 반대하고 세계 평화와 정의를 위해 노력해야 한다. 마지막으로 한국 교회는 약자와 소외된 이웃과 함께 나누고 섬기는 삶을 실천해야 한다. 특별히 지금 우리의 땅에서 차별 받고 학대받고 있는 외국인 노동자의 현실을 직면하여 그들을 나의 형제처럼 사랑하는 것이야말로 이 땅에 하나님 나라를 실현하는 구체적인 첫걸음이 될 것이다.
한명수 목사 (예장 합동 총회장):
기미년 때도 친소파, 친청파, 친일파가 있었듯이 금년 3.1절만해도 한편에서는 반핵 반김 등을 외쳤고 다른 한편에서는 남북공조를 내세웠으니 그때나 지금이나 우리나라는 약소민족의 비애를 씹으면서도 사대주의 사상에 물든 많은 사람들의 모습을 보면서 서글퍼지기까지 한다. 물론 우리의 문제를 밖으로 만의 책임으로 돌리려는 것은 아니며 지난 이조 500년의 사색당쟁 사는 우리에게 많은 것을 웅변으로 보여주고 있는 것도 사실이다. 우리들은 오늘의 남북관계를 북미문제와 한미 사이에서 국제정치의 역학적 틈 바구니사이에서 자주성을 잃지 않으면서 지혜롭게 풀고 헤쳐나가야 하는 어려운 숙제들을 안고 있는 것이 현실임에도 불구하고 오늘의 사회가 여러 면에서 양극화 현상으로 치닫고 있는 것 같아서 걱정스럽다.
그간 한국교회는 진보와 보수로 갈렸었고 분열의 긴 터널을 건너왔던 것이 사실이고 지금도 끝난 것은 아니지만 또 다른 갈등이 내비쳐지기 시작한 것 같아서 걱정스럽다. 기독교는 민족주의를 이해함에 있어서 편협된 국수주의적인 민족주의라고 하는 협의적 개념이 아닌 사해동포주의적인 개념으로써의 입장에서의 나라사랑과 모든 민족을 이해하여야 할 것이며 사랑하여야 할 것이다. 누구의 말인지는 몰라도 미국을 믿지 말고 소련에 속지 말라 일본사람 일어난다 조선 사람 조심하라고 하는 소리는 명언처럼 들린다. 어떤 명분으로도 다른 나라를 침략하는 전쟁은 없어야 하며 가인이 아벨을 쳐죽인 가인의 후예는 없어야 하겠다. 그런 의미에서 미국과 이라크의 전쟁도 평화적으로 해결되어야 하겠으며 북미관계와 한미관계 및 남북 관계 등도 평화적으로 해결되어야 할 것이다. 동시에 두 여학생의 미군전차에 의한 사망 후에 불거진 한미관계도 최소한 대 나토와 독일 및 일본과의 소파협정과 같은 상호평등관계로 속히 개정되어야 하며 종속관계처럼 보여지는 일체의 협정내용은 근본적으로 바뀌어야 할 것이다.
"민족주의와 하나님의 나라"
"민족주의와 하나님의 나라"
고용수 총장(장신대)
해마다 3월이 오면 우리는 한민족 역사 속에서 3·1운동의 당시 사건을 되돌아 보게 된다. 그리고 우리로 하여금 새로운 역사 인식을 일깨워주곤 한다. 우리는 3·1 독립만세운동의 기본정신을 '독립선언서'에서 찾을 수 있다. 내용을 요약하면, (1) 조선이 독립된 나라요, 조선인이 자주국민임을 먼저 전제했고, (2) 일본의 잔악한 침략행위로 한민족 역사 이래로 처음 당하는 고통임을 밝히면서 억울함을 호소하고 있다. (3) 생존권의 위협과 인간존엄성의 박탈에 대해 정의와 인도주의 입장을 천명하면서, (4) 새 하늘과 새 땅의 도래를 선언하고 있다.
3·1 운동은 독립을 위한 민족운동이면서 한걸음 더 높은 차원에서 세계사적 의미를 지니고 있다. 1차대전 후 민족주의와 인도주의 세계로 끌어가는 세계사의 흐름에 발맞추어 일어난 반군국주의 운동이었다. 그리고 무력정치시대의 종식과 함께 도덕시대의 도래를 선언하고 있다. 이 선언은 미래적인 안목으로 역사를 내다 본 예언자적 통찰이다. 이러한 역사의 선언은 성서를 통해 본 이스라엘 민족의 역사 속에 외친 예언자들의 메시지와 연결할 때 우리로 하여금 새로운 역사의식을 일깨워 준다.
3·1 운동의 독립선언서에서 부각되는 언어 구조는 정치적 범주 뿐 아니라 지성적인 차원에서 분명히 새로운 형태의 역사의식이 부각되고 있다. 즉, 새것과 낡은것, 미래와 과거, 비전과 전통이 교체되는 것이 3·1 운동의 역사의식으로 나타났다. 3·1 독립 선언서는 모든 언어가 민족을 주격으로 해서 '민족'이라는 언어에 의해 표현되고 있다. 이것은 단순히 문법적인 서술형태로 보기보다는 실제로 민족이 역사의 주체가 되었다는 뜻으로 해석할 수 있다. 이러한 한국 민족을 '신민'이라는 용어로 표현하기도 했다. 역사의 새로운 주체로서의 한국 민족은 온계레가 하나되어 고난과 수치와 억압의 역사를 극복하는 동시에 정의, 자유, 평등의 새로운 갈망(사상)을 실현하는 창조적 주체로 등장했다.
이같이 3·1 운동에서 새로 부각된 역사 언어는 기독교의 복음이 지닌 언어와 깊은 연관(뿌리)을 지닌다. 이는 33인 민족대표 중 16명이 기독교를 대표하고 있음이 입증된다. 그들은 예언자적 통찰력을 가지고 한국의 역사속에서 파수꾼의 역할을 잘 감당하였다. 그리고 지방의 남북, 종파의 유무, 성의 남녀, 지식의 다소, 연령의 노소, 계층의 상하를 막론하고 온 겨례가 하나되어 독립만세운동에 참여함은 우리 민족의 자기발견과 민족의 활로를 개척하는데 커다란 원동력을 지닌 자주적 국민임을 실증했다.
교회와 민족
민족자주권의 정신은 기독교 국가관과 밀접한 관련이 있다. 성경에 의하면, 여호와 하나님은 모든 사람을 동등하게 창조하신 동시에 개인을 개별적으로 지으셨다. 그리고 모든 민족은 그의 기원이 직접 창조주 하나님으로부터 비롯되었다. 각 민족은 하나의 민족으로서 지상에서 생존할 권한을 하나님으로 부터 부여받았고 이 권한은 아무도 침범해서는 안 된다. 동시에 그 민족의 구성원은 하나님이 주신 생존권과 영토 방위의 신성한 권한과 의무를 가지고 있다.(행17:26) 하나님은 개인과 민족 모두를 동등하게 취급하신다. 그리고 하나님 나라의 공의의 질서에 따르는 개인이나 국가민족을 우선적으로 보호하신다. 따라서 개인이나 민족은 자주의 생존권을 포기해서는 안되고 자력으로 최선을 다해야 한다.
깔뱅은 교회와 국가의 관계를 말하면서, 세속정부를 '하나님의 시녀'라고 말함으로서 지상의 국가 권세도 하나님으로부터 받은 것임을 강조했다. 따라서 국가주권이 하나님에게서 떠나 존재할 수 없음을 분명히 천명했다. 이러한 깔뱅의 국가관은 1648년 작성된 웨스터민스터 신앙고백서에 반영되었다. 그 고백서 23장 1항에는 다음과 같이 고백되고 있다. "최고의 주가 되시고 전 세계의 왕이 되시는 하나님은 자기의 영광과 공동선을 위하여 관, 공직제도를 두셔서 자기의 관할 하에 두셨다. 그들이 대중을 다스린다. 이 목적을 달성하기 위하여 그들에게 칼의 힘을 주어 선한 무리를 보호하고 격려하는 반면 악을 행하는 자를 처벌하게 하셨다."(롬13:1-4)
국가는 국민의 최대 다수의 안녕과 행복과 질서를 보장하고 유지하는데 존재의 목적이 있다. 따라서 정부는 국민을 위해서 존재한다. 그리고 교회는 하나님으로부터 권한을 부여받은 정부에 협조하고 국법에 순종해야 한다. 만일 국가나 정부가 국민의 기본권을 묵살하고, 집권자들의 권익을 보호하기 위해 국가 권력을 남용한다면, 그것은 국민을 배신하는 일이 되므로 교회는 정부나 국가의 잘못된 행위에 대해 시정을 촉구하면서 민족의 안녕과 발전을 위한 파수꾼의 역할을 다 해야 한다.
이같이 교회와 국가는 하나님의 통치 하에 있음을 인식하고 하나님의 통치에 복종하고 하나님의 공의와 계율에 우선적인 관심을 가져야 한다. 그리고 그리스도인은 예레미아나 바울처럼 동족을 위한다면 자신이 저주를 받아도 좋다고 할 수 있을 만큼 철저한 애국심, 애족심을 가져야한다.
이와 함께 기독교 복음은 또한 세계주의적 특성을 지니고 있다. 이 세계주의의 배후에는 전 인류의 형제애, 가족성이라는 정신이 있다. 모든 인류가 하나님의 창조에서 온 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 민족의 문제와 함께 세계문제에 깊은 관심을 가져야 한다.
참된 그리스도인은 민족주의와 함께 세계주의에 동시적으로 관심을 두고 사는 사람이다. 따라서 자기 민족의 우월성만을 강조하고 배타적이고 공격적이며 침략적인 속성을 지닌 국수주의, 맹목적인 애국주의(chauvinism), 국가주의 전체주의를 배격해야 한다. 이러한 민족주의는 기독교적이 아니다. 이념적으로 좌나 우로 치우치는 국수주의적이고 맹목적인 애국주의는 조국의 앞날을 어둡게 할 뿐이다. 그리스도인이 지니는 세계주의는 지구촌 전체를 자신의 거주지로 생각하는 동시에 전 인류를 형제로 생각하고, 만민이 다같이 행복과 평화와 번영을 함께 누려야 한다는 기본 정신을 가진다. 그리고 여러 민족과 국가를 인정하고 그들과 우호관계를 유지하며 상호협력관계 속에서 살아갈 것을 요청한다.
성경에 의하면, 창조주 하나님은 동서양의 세계역사를 주관하시면서 강대국을 중심에 세우지 않고 약소 민족인 이스라엘을 선택해서 하나님의 구속과 통치사역을 나타내셨다. 불행하게도 이스라엘의 역사는 하나님과 맺은 계약을 저버렸다. 그러나 하나님은 이스라엘 백성 중 '남은 자'를 그루터기로 남겨 두어 그들을 통해 '때가차매' 예수그리스도를 오게 하셨고 그로 '말미암아' 하나님과 화목을 이루게 하시고, 그리스도를 '대신하여' 사신(고후5:18-20)이요, 새 이스라엘(교회)로 세우셔서 교회를 통해 새 하늘과 새 땅의 비전을 이루어 가신다.
한국민족은 역사적으로 이스라엘과 비슷한 고난의 삶을 살아왔다. 최근의 분단이라는 열악한 역사 속에서도, 그러나 하나님은 대한민국이라는 한민족을, 그리고 한국교회를 축복하셔서 세계 속에 부각시키고 있다. 우리는 이러한 역사 배후에 하나님의 섭리가 있음을 믿는다. 이스라엘 민족이 하나님의 특별한 은혜로 선택받은 성민임에도 '유대주의'라는 이데올로기로 민족공동체의 결속에 머무를 뿐, 하나님을 중심한 국가 건설에 실패했다. 그로 말미암아 결국 이방인의 침략을 받아 멸망한 과거의 역사를 교훈 삼아 이제 한국교회는 우리 민족이 그 전철을 밟지 않고 하나님의 말씀과 약속을 국가의 기초로 삼고 대한 민국을 건설하는 일에 앞장서야 할 때이다. 오늘을 사는 한국교회와 그리스도인들은 이 시기야 말로 이 민족 역사의 현실 속에서 진리와 자유, 사회정의와 평화의 파수꾼으로 부름받고 있음을 인식해야 할 때이다.
교회와 하나님 나라
교회는 이어받을 약속이 있는 하나님의 백성이요(신 7:6; 벧전 2:9; 계 21:3), 그리스도의 몸이며(고전 12:12), 성령님의 전(고전 3:16; 6:19)이다.
교회는 하나님의 통치를 경험하고 회개와 믿음을 통해 그 축복의 자리에 들어간 이들의 교제모임이요, 동시에 교회는 하나님의 영광을 위해 하나님 나라에 봉사하는 도구이다. 교회가 추구하는 '하나님 나라의 구현' 속에는 최소한 세가지 차원의 삶이 강조된다. 첫째, '오직 하나님께만 영광'이라는 개혁교회의 기본정신에 기초해서 일상생활 속에 하나님을 경배하는 삶을 추구한다. 둘째는 하나님께 영광을 돌리는 삶의 수단으로서 하나님 나라의 비전을 실천할 힘(자원)이 되는 경건한 삶을 추구한다. 이와 함께 셋째로 우리의 일상적 삶이 세상의 문화와 역사 속에 어떻게 투영되고 있는지를 관심을 가지고 복음의 빛 아래서 성찰함을 통해서 하나님께 영광을 돌리는 삶의 최상의 표현을 추구한다.
하나님 나라를 위한 교회는 예언자(암 5:24)와 제사장의 역할(출 19:6; 벧전 2:9)을 담당해야 하고, 그리스도의 왕적 통치를 이 땅에 구현시켜야 하고, 만민과 만유를 살리고자 하시는 성령님의 활동에 동참해야 한다. 온 세계에 흩어져 있는 예수 그리스도의 교회는 성령님의 능력 안에서 하나님 나라를 위하여 죄와 흑암의 권세에 맞서 싸우며 사랑과 정의가 강같이 흐르는 사회, 억압과 착취가 사라진 나라, 자유와 평화가 넘치는 세상, 인간과 창조세계가 조화롭게 안식하는 지구생명 공동체와 우주의 샬롬을 구현해야 한다.
하나님 나라 복음의 확장에 문화도 중요한 대상이자 영역이다. 세상 속의 다양한 문화는 그것의 죄성에도 불구하고 창조주 하나님의 선물로 보아야 한다. 그러나 그 다양한 문화는 하나님 나라의 복음에 의해 변혁되어야 하고 하나님 나라를 향하여 새롭게 형성되어야 한다. 하나님 나라의 문화는 나라와 지역과 민족에 따라 다양한 형태로 표현될 수 있고, 또 표현되어야 한다.
포스트 모더니즘과 정보화와 지구화 그리고 테러와 폭력으로 특징 지워지는 21세기의 상황과, 분단된 한국적 상황은 하나님 나라를 위한 다양한 과제를 한국 교회와 신학에 요구하고 있다. 오늘의 세계의 심각한 위험과 수많은 과제들 앞에서 언약에 따라 사랑으로 통치하시는 삼위일체 하나님의 상호 내주(內住)와 교류(交流)에 의한 사랑의 코이노니아(시 119:63; 대하 20:35 ; 행 2:42; 롬 15:26; 고전 1:9; 요 17:21)와 디아코니아(에1:10, 겔48:18-19, 롬12:7, 고후8:4)가 세계 문제 해결의 궁극적 구원의 상(像)이고, 하나님 나라를 반영하는 세계의 진정한 모습이라고 우리는 믿는다.
오늘의 세계 도처에서 일어나고 있는 테러와 폭력은 삼위일체 하나님의 사랑의 코이노니아와 디아코니아가 세계 속에 아직도 구현되지 않았음을 반증한다. 또한 우리는 다(多) 문화와 다(多) 종교 그리고 다(多) 민족이 사랑 안에서 살아가는 길이 바로 이와 같은 코이노니아와 디아코니아에 있다고 확신한다. 우리는 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주신 하나님의 깊고 넓으신 사랑(요 3:16) 안에서 타종교인들과 대화를 통해서 하나님 나라의 복음을 전하여 이들을 구원으로 인도해야 하며, 이들과 더불어 정의와 공의, 평화, 창조세계에 대한 책임수행을 통한 하나님 나라 구현에 힘써야 할 것이다(창 2:15; 시 8: 1-9; 롬 8:19-21).
예수님의 지상사역의 중심주제는 '하나님의 나라'였다. 제자들에게 "이 땅에 하나님의 나라가 임하게 해달라"고 가르치신 기도의 내용도 우리는 기억한다. 부활의 주님께서 '이스라엘을 회복하심이 이때입니까?'(행1:6) 질문하는 제자들을 향한 답변에 우리는 주목할 필요가 있다. 나라 잃은 민족의 현실을 보면서 조국의 국권을 회복하고 민권과 인권을 회복하는 일이 제자들에게는 긴박한 관심사가 될 수 있었을 것이다. 그러나 예수님의 응답은 민족의 회복보다 더 시급하고 근본적인 사명이 '하나님 나라의 증인된 삶'(행1:8)임을 제자들에게 말씀하셨다.
사도 바울은 예수 그리스도의 복음에 기초한 '하나님 나라'의 정의를 한 구절로 요약하고 있다. "하나님의 나라는 먹고 마시는 것이 아니라 오직 성령 안에서 의와 평화와 기쁨이다"(롬14:17) 의(義)의 복음은 세상이 말하는 정의의 개념보다 더 깊은 의미를 담고 있다. 하나님의 의(義), 곧 하나님과의 관계에 초점을 둔 덕목이라면, '평화'의 복음은 이웃과의 관계, 그리고 '기쁨'의 복음은 자신의 내면과의 관계에서 갖추어야 할 덕목이다. 예수 그리스도의 복음과의 관련 속에서 하나님의 의, 곧 하나님과의 바른 관계를 유지하는 열쇠는 오직 '믿음' 뿐이요, '평화'의 삶을 살 수 있는 기초가 '사랑'이라면, 기쁨의 삶의 기초는 '소망'의 복음이다.
우리는 대한민국이 '의의 나라', '평화의 나라' 그리고 '기쁨의 나라'로 충만하길 기원한다. 따라서 '믿음, 사랑, 소망'에 기초한 하나님 나라의 문화를 이 땅에 구현하는 일은 오늘의 한국교회에 부과된 지상과제이다.
맺는 말
지구촌 시대를 맞아 '세계화'는 21세기의 정보화와 다양화의 거대한 역사적, 세속적 도전과 지구촌의 변화에 적극적으로 대응해야 할 시대적 소명으로 받게되는 중심용어이다. 한국교회가 추구할 '세계화'의 기본 방향은 '하나님 나라'의 구현이다.
21세기를 향한 세계화의 비전은 우리가 만들어 낼 수 있는 그런 것이 아니다. 그것은 종말론적 신앙공동체 속에 약속된 성경적 비전이다. 예언자 이사야의 비전에서 보듯 "그 때에 이리가 어린양과 함께 거하며, 표범이 어린 염소와 함께 누우며 ····젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며, 젖뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라. 나의 거룩한 산 모든 곳에서 해됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라."(사11:6-9) 하나님께 속한 백성을 향해 보여 주는 신앙 공동체의 비전이 우리의 비전이 된다면, 우리는 21세기의 세계가, 그리고 한국의 장래가 아무리 불투명하다해도 예수 그리스도 안에서 실현 될 하나님 나라의 새 질서를 믿음의 눈으로 직시하면서 하나님의 '사랑과 정의'에 기초한 윤리적 삶을 살도록 세상 속에서 책임 있는 참여를 요청받게 된다.
이 땅에서 이루어 질 하나님 나라의 문화는 하나님 나라의 주권적인 통치로 실현된다. 그러나 그 실현 과정에서 인간의 책임과 행위가 배제되는 것은 결코 아니다. 하나님께서는 하나님 나라의 역사 내적인 실현을 위해 우리를 파트너로 지금도 부르신다. 기독교 복음은 그리스도인들이 세상에서 어떻게 살아야 할 것인가를 분명히 밝혀 주고 있다. 하나님 나라를 대망하면서 하나님 나라의 가치(생명, 나눔, 섬김, 정의, 평화) 추구의 통로인 민족복음화와 세계선교를 향한 한국교회의 과제는 말씀의 신앙화 → 신앙의 생활화 → 생활의 문화화 → 문화의 역사화로 이어지는 관계의 네트워크 시스템을 구축하고 활성화하는 일 일 것이다.
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